Palästinenser marschieren während einer Kundgebung zum Jahrestag der Nakba in der Stadt Nablus im Westjordanland, 15. Mai 2024. (Nasser Ishtayeh/Flash90)

Wie können wir die Geschichte der Nakba erzählen, wenn die Handlung noch nicht abgeschlossen ist?

Das neue Buch von Elias Khoury zeigt die symbiotische Beziehung zwischen Literatur und Nakba auf und erforscht ihre Natur als ein Kontinuum von Katastrophen.

Yehouda Shenhav-Shahrabani - 15. Mai 2024 - Übersetzt mit DeepL

"Die andauernde Nakba", von Elias Khoury, Dar Al Adab, 2023.

2013 hielt Elias Khoury, der bekannte libanesische Schriftsteller und Intellektuelle, von Beirut aus via Skype eine Rede vor einer Gruppe von 250 palästinensischen Aktivisten. Die Aktivisten hatten gerade ein Lager im Gebiet E1 im besetzten Westjordanland, zwischen Jerusalem und Jericho, als Akt des Widerstands errichtet. Sie nannten ihr Lager "Bab Al-Shams", nach Khourys gleichnamigem Roman.

Im Gegensatz zu den Aktivisten hat Khoury nie in Palästina gelebt und hatte auch nie die Möglichkeit, es zu besuchen. Dennoch sagte er den Aktivisten: "Ich werde nicht sagen: 'Ich wünschte, ich wäre bei euch', denn ich bin bei euch ... Dies ist das Palästina, das Yunis in seinem Roman Bab Al-Shams erdacht hat."

Die Gemeinde Bab Al-Shams bestand nur zwei Tage, bevor die israelische Armee sie auflöste. Unbeeindruckt davon versuchten die Palästinenser, die Siedlung wieder aufzubauen und nannten sie "Die Enkel von Yunis" - diesmal benannt nach einer der Hauptfiguren des Romans -, nur um ihre rasche Zerstörung erneut zu erleben. Nach dieser zweiten Zerstörung bemerkte Khoury: "Das Dorf kann ausgelöscht werden, aber die Literatur nicht". Diese Erkenntnis bringt Khourys Ansicht über die notwendigerweise symbiotische Beziehung zwischen Literatur und Nakba auf den Punkt.

Selten haben Schriftsteller die Ehre zu sehen, wie ihre Worte buchstäblich in die Realität umgesetzt werden, zumindest zu ihren Lebzeiten. Die Gründung von Bab al-Shams, so kurz sie auch war, ist ein Beispiel dafür, wie Khoury die evokative Kraft der Literatur, die er in Ghassan Kanafani, einem seiner prominentesten literarischen Vorfahren, sieht, in die Tat umsetzt. In einem Essay zum Gedenken an den ermordeten Schriftsteller und Denker hebt Khoury Kanafanis Rolle als erster Chronist Palästinas nach der Nakba hervor und zeigt die entscheidende Rolle der Literatur bei der Imagination der Nation. Khoury steht übrigens selbst in dieser Tradition.

Die Errichtung und Zerstörung von Bab Al-Shams ist auch ein Echo auf die Enteignung der Nakba, ein Echo, das Khoury, der einen Großteil der letzten 20 Jahre damit verbracht hat, über die "andauernde Nakba" zu schreiben - den andauernden Kreislauf der Gewalt gegen das palästinensische Volk - sicherlich nicht entgangen ist. Er und alle Palästinenser sind der Ansicht, dass die Nakba kein einmaliges Ereignis im Jahr 1948 war, sondern vielmehr ein andauernder Prozess der Vertreibung und Gewalt.

Zeugen ihrer Zeit
Letztes Jahr veröffentlichte Khoury ein Buch in arabischer Sprache mit dem Titel "Continuous Nakba", eine Zusammenstellung von 12 Essays und Artikeln, darunter die Rede, die er 2013 vor den palästinensischen Aktivisten hielt. Das Buch ist eine Meisterleistung, da es den politischen Diskurs über die Nakba mit den Bereichen Literatur, Kultur und Sprache auf eindrucksvolle Weise verknüpft. Khoury bindet die Literatur geschickt in die grammatikalische Erzählung der Nakba ein, indem er sie im Präsens und nicht im Perfekt darstellt ("die Nakba findet statt", nicht "die Nakba fand statt").

Khoury hat bis heute 15 Romane verfasst, die in mehrere Sprachen übersetzt wurden (ich habe acht seiner Romane ins Hebräische übersetzt). In seinen literarischen Werken erforscht er verschiedene Schreibtechniken und Erzählformen und hinterfragt dabei den Begriff des Geschichtenerzählens selbst.

Khourys umfangreiches Wissen über Palästina sammelte er vor allem durch die Geschichten anderer, sowohl fiktiver als auch nicht fiktiver Personen. Während seiner Grundschulzeit in den 1950er und 60er Jahren erfuhr Khoury von seinen palästinensischen Freunden, die als Flüchtlinge in den Libanon gekommen waren, von der Nakba. Sein Mitgefühl für die palästinensische Notlage wuchs im Laufe der Zeit, nachdem er seine Schulzeit als Lehrer in Flüchtlingslagern in und um Beirut verbracht hatte. Im Alter von 19 Jahren schloss er sich den Fedayeen (palästinensischen Guerillakämpfern) in Jordanien an, bis das Haschemitische Königreich die Widerstandsgruppen nach den Ereignissen des "Schwarzen September" 1970 bekämpfte und vertrieb. Danach kämpfte Khoury an der Seite der Palästinenser im Bürgerkrieg im Libanon.

Sein Eintauchen in das palästinensische Leben ist untrennbar mit seiner literarischen Laufbahn verbunden. Im Rahmen der Recherchen für seinen 1998 erschienenen Roman "Bab Al Shams" - der heute als das ultimative literarische Werk über die Nakba gilt - besuchte Khoury Flüchtlingslager in der Umgebung von Beirut und Sidon (wie Shatila, Burj el-Barajneh und Ain al-Hilweh) und führte mit Hunderten von Palästinensern peinlich genaue Interviews über den Fall von Galiläa und Haifa an die zionistischen Kräfte.

Durch diesen Forschungsprozess und in seinen Texten macht Khoury deutlich, dass er die Schriftsteller als wichtige Zeitzeugen betrachtet. In seinen Romanen taucht Khoury in fragmentierte Geschichten und Erinnerungen an die Nakba ein, seien es die Ereignisse von 1948 oder die "fortlaufende Nakba": Während "Bab Al-Shams" hauptsächlich von 1948 handelt, spielt ein Großteil seines letzten Romans "Man in My Image", des dritten Bandes von "Children of the Ghetto", im Jahr 2002 in den Flüchtlingslagern von Nablus und Jenin.

Khoury ist nicht nur ein begnadeter Romancier, sondern auch ein bekannter Intellektueller, der sich häufig an die Öffentlichkeit wendet, um die ideologischen Implikationen sprachlicher Hierarchien zu erörtern, die Idee, dass die Sprache, die wir zur Beschreibung von Ereignissen verwenden, reale Machtstrukturen widerspiegelt und aufrechterhält - all dies im Dienste der Interpretation und Verbreitung seiner Ideen über die andauernde Nakba.

Er tut dies unermüdlich, so dass es manchmal den Anschein hat, dass das Konzept auf ihn persönlich zutrifft: Für Khoury ist die kontinuierliche Nakba ein Geisteszustand. Er lebt diese Kontinuität, schreibt unablässig darüber (eine der Früchte davon ist dieses jüngste Buch) und erforscht ihre Bedeutung über Zeit und Ort hinweg. Wie Shehrezad in "Tausendundeine Nacht", der jeden Tag Geschichten erzählt, um zu leben, erzählt Khoury jeden Tag eine weitere Geschichte der Nakba.

Akribisch zeichnet er einen Katalog von Tragödien auf, die vom Kleinen bis zum Monumentalen reichen und die alle die kontinuierliche Nakba ausmachen. Dazu gehören nicht nur die ethnische Säuberung Palästinas, sondern auch die Errichtung palästinensischer Ghettos innerhalb der neuen jüdischen Städte, die Auferlegung einer Militärregierung für die palästinensischen Bürger Israels, die Ausbreitung der Siedlungen, die Notlage der nicht anerkannten Dörfer usw. (Sogar die Einbeziehung von "usw." in Khourys Werk kann als semiotisches Symbol für die Kontinuität der Nakba dienen.)

Die Nakba geht somit über die einzelnen Ereignisse hinaus, die stattgefunden haben; sie stellt ein Kontinuum von Katastrophen auf verschiedenen Ebenen dar, die verschiedene Wiederholungen darstellen und doch miteinander verbundene Teile eines fortlaufenden Prozesses sind. Dies sei der Grund für den fortwährenden Widerstand, da er sich nicht auf die Vergangenheit beschränke, sondern eine gelebte Realität der Gegenwart sei, schreibt er.

Abbau von sprachlichen Mythen
"Kontinuierliche Nakba" ist der Höhepunkt der Jahre, die Khoury damit verbracht hat, das Leben und die Geschichte der Palästinenser zu analysieren und darüber zu schreiben. Darin bietet er im Wesentlichen eine neue Version von "The Meaning of the Nakba", einem Buch, das im Oktober 1948 von dem syrischen Historiker Constantine Zurayq veröffentlicht wurde und das als erstes die Katastrophe jenes Jahres als "Nakba" bezeichnete. Khoury stellt nun "die Bedeutung der kontinuierlichen Nakba" vor und wandelt damit unser Verständnis der Nakba von einem singulären Ereignis in einen dauerhaften Prozess um. Er zeichnet einen langen Weg nach, der in jenem entscheidenden Jahr begann und sich über verschiedene "verschlungene Formen" bis "in die Gegenwart" fortsetzte.

Khoury behauptet, dass Zurayq dazu beigetragen hat, die Lage der Palästinenser in der arabischen Welt zu artikulieren, während der Intellektuelle Edward Said dies auf der globalen Bühne tat. Auch Khoury steht in dieser Tradition und hat mit seinen Werken und seinem Engagement für die politische Öffentlichkeit die Aufmerksamkeit der literarischen Welt auf die palästinensische Frage gelenkt.

Palästinenser aus Tantura werden nach Jordanien vertrieben, Juni 1948. (Benno Rothenberg/Meitar Collection/National Library of Israel/The Pritzker Family National Photography Collection/CC BY 4.0)
Palästinenser aus Tantura werden nach Jordanien vertrieben, Juni 1948. (Benno Rothenberg/Meitar Collection/National Library of Israel/The Pritzker Family National Photography Collection/CC BY 4.0)
Ein besonders faszinierendes Engagement war eine Rede, die er 2015 vor dem Europäischen Parlament hielt (im Buch enthalten). Darin ging es um die Nutzung der eigenen intellektuellen Kraft, die Weite des eigenen Horizonts und den Wunsch nach einem ehrlichen Dialog mit denjenigen, deren Taubheit sie daran hindert, die palästinensische Stimme zu hören.

Er beginnt seinen Vortrag mit einer Analyse des Wortes "Missverständnis" und seiner Beziehung zur palästinensischen Existenz. Dazu erzählt er die Geschichte einer unheimlichen Begegnung zwischen einem palästinensischen Bauern aus dem Dorf Sa'sa' und israelischen Soldaten, die am 14. Februar 1948 sein Dorf stürmten und seine Häuser zerstörten. (Khoury schildert dieses Ereignis in seinem Roman "Stella Maris".) Einer der jüdischen Soldaten richtet seine Waffe auf einen älteren palästinensischen Mann, der sich auf Arabisch erkundigt: "Eish hādhā?" ("Was ist das?"). Der Soldat antwortet, wobei er die hebräische Bedeutung als zweites Wort verwendet: "Hādhā esh!" ("Das ist Feuer!"), und schießt dann auf ihn.

Khoury erklärt arabischen Lesern, die mit dem Hebräischen nicht vertraut sind, den Ursprung dieser zweisprachigen Kollision: Obwohl diese Ausdrücke phonetisch ähnlich klingen, zeigen sie, was im Französischen als "faux-ami" oder falsche Kognate bekannt ist. Khoury ist jedoch der festen Überzeugung, dass sich hinter dem Missverständnis (das an sich schon für Unsicherheit und Schrecken sorgt) eine Vielzahl von Ausrufezeichen verbirgt. So liefert Khoury neben den Fragezeichen eine knappe Chronik der Ausrufezeichen, nämlich einen Fahrplan des israelischen Kolonialprojekts, der veranschaulicht, wie es den Palästinenser tatsächlich in den "Juden der Juden" oder, mit anderen Worten, in das Opfer des Opfers verwandelte, wie es in der literarischen Trilogie "Kinder des Ghettos" ergreifend dargestellt wurde.

In dieser Rede stellte Khoury die Narrative, die die palästinensische Stimme historisch marginalisiert haben, in Frage und dekonstruierte sie. Indem er sprachliche Mythen demontiert und entlarvt, die unterdrückerische Realitäten verschleiern - Begriffe wie "der Friedensprozess", "der Teilungsplan", "der hebräische David und der arabische Goliath" - wirft Khoury nicht nur Licht auf historische Wahrheiten, sondern deckt auch die anhaltende Zerstörung der Gegenwart auf. Seine Weigerung, oberflächliche Friedensabkommen zu akzeptieren, macht deutlich, wie wichtig es ist, die Ursachen zu bekämpfen, anstatt sich mit vorübergehenden Lösungen zufrieden zu geben, die die Unterdrückung aufrechterhalten.

Khourys Rede vor dem Europäischen Parlament war die virtuose Leistung eines Künstlers - eines Künstlers der Worte, der Ideen, der Beziehung zwischen Politik, Literatur und Leben. Er rechnet mit literarischen Darstellungen ab, die die Realität verändern. Er sieht einen Krieg des Verstehens gegen das Missverstehen, des Erkennens gegen das Nicht-Erkennen und der Darstellungen gegen die Falschdarstellungen - ein Krieg, in dem er als Soldat mitkämpft.

Spektrale Figuren
Elias Khoury würdigt in seinem Werk immer wieder seine Vorgänger und Landsleute wie Mahmoud Darwish, Walid Khalidi, Edward Said und Ghassan Kanafani und zollt ihnen Respekt. In vielerlei Hinsicht stellt er ein Bindeglied zwischen vergangenen und aktuellen Generationen dar, die den Kampf für die Rechte und die Würde der Palästinenser verkörpern. Er hat Darwishs Bedeutung für die Erzählung der Nakba hervorgehoben. Indem er seine eigenen Erfahrungen von Vertreibung und Exil in seine Gedichte einfließen lässt, ehrt Khoury nicht nur Darwishs literarisches Können, sondern erkennt auch das persönliche und kollektive Trauma an, das in die palästinensische Geschichte eingebettet ist, und tritt damit in Darwishs Fußstapfen.

In ähnlicher Weise würdigt Khoury den Historiker Walid Khalidi und seine Bemühungen um die Rekonstruktion der historischen Landkarte Palästinas und erkennt damit an, wie wichtig es ist, die palästinensische Geschichte angesichts der Versuche, sie auszulöschen oder zu verfälschen, wiederzugewinnen und zu bewahren. Und auch Kanafani mit seinen ergreifenden Erzählungen und seiner schonungslosen Darstellung des palästinensischen Lebens unter der Besatzung wird von Khoury herzlich gewürdigt.

Khourys seltene und tiefe Auseinandersetzung mit der hebräischen Literatur unterstreicht sein anhaltendes Engagement für das Verständnis des "Anderen" und die Förderung des literarischen Dialogs. Er tut dies zum Teil, indem er die inhärente Herausforderung anerkennt, sich mit einer literarischen Tradition auseinanderzusetzen, die oft die palästinensische Geschichte auslöscht und den Dialog, den Khoury sucht, ablehnt.

Trotz ihrer angeblich linken Ausrichtung trägt die hebräische Literatur in der Praxis dazu bei, die Nakba zu verschleiern, sie zu rechtfertigen oder zum Schweigen zu bringen. Kanafani behauptete einmal, dass der literarische Zionismus dem politischen Zionismus vorausging, und Khoury baut auf diesem Argument auf, indem er es insbesondere auf das Werk von A. B. Yehoshua anwendet.

Yehoshuas Kurzgeschichte Facing the Forests" beispielsweise bringt die palästinensische Erzählung metaphorisch zum Schweigen, indem sie sich auf einen palästinensischen Mann ohne Zunge konzentriert und damit die Vorstellung aufrechterhält, dass Palästinenser Spektralfiguren und nicht selbst vollwertige Subjekte sind. Kein hebräischer Schriftsteller verfügt heute über ein so tiefes Verständnis der arabischen Welt wie Khoury, der über ein immenses Wissen über die hebräische Literatur und die jüdische Welt verfügt.

Dennoch ist Khourys Kritik sehr nuanciert und komplex. Er kritisiert auch Kanafani, weil er eine ähnliche Technik des Verschweigens anwendet: Khoury fragt, warum die palästinensischen Männer in "Männer in der Sonne" (das übrigens im selben Jahr wie Yehoshuas Geschichte veröffentlicht wurde) stumm in einem Wassertank sterben und nach Wasser schreien. Daraufhin schrieb Khoury eine Novelle über den Dichter Waddah Al-Yaman, der in einer Kiste stirbt, um seiner Geliebten, der Frau des Kalifen, die Schande zu ersparen, um das Bild des zum Schweigen gebrachten Palästinensers zu erklären und zu kritisieren.

Eine zeitlose These
"Continuous Nakba" wurde kurz vor Beginn des aktuellen Krieges veröffentlicht, aber Gaza nimmt in Khourys Analyse schon lange vor Oktober 2023 einen wichtigen Platz ein. Er hebt wiederholt die Verwandlung des Gazastreifens in eine verschlossene und eingeschlossene Enklave hervor und beschreibt ihn oft als ein "Ghetto", das keinen anderen Ausweg als Ausbruch und Widerstand kennt

In seinem Artikel "Vor den Toren von Gaza" (der leider nicht in das Buch aufgenommen wurde) geht Khoury auf die komplizierte Verbindung zwischen den palästinensischen Flüchtlingen in Gaza und den jüdischen Siedlungen in der Umgebung von Gaza (oft als "Gaza Envelope" bezeichnet) ein - eine Verbindung, die am 7. Oktober gewaltsam offengelegt wurde.

In diesem Essay untersucht Khoury die Grabrede von General Moshe Dayan aus dem Jahr 1956, die er im Kibbutz Nahal Oz für einen israelischen Soldaten hielt, der von Fedayeen getötet wurde. Khoury schreibt:

"Als Dayan den israelischen Raum in Nahal Oz lobte, lobte er den 'zionistischen Traum', der sich als Alptraum herausstellte. Er erkannte früh die moralische Sackgasse Israels vor den Toren des Gazastreifens und angesichts der Frage Palästinas als Ganzes ... seit siebzig Jahren haben die Flüchtlinge nicht aufgehört, an die Tore des Gazastreifens zu klopfen, die mit Hass und Tod verriegelt sind, und sie werden weiter an sie klopfen, bis die Schlösser aufgebrochen sind und Palästina seine Hände nach seinem Volk ausstreckt, das zu ihm zurückkehrt, eingedrungen in das Wasser und den Schlamm der Erde, und aus seinem Tod ein Tor zum Leben baut."

Der heutige Vergeltungskrieg im Gazastreifen mit seinen verheerenden Folgen für die Zivilbevölkerung und die Infrastruktur ist ein schmerzhafter Beweis für Khourys Worte.

Angesichts des aktuellen israelischen Angriffs auf den Gazastreifen wirft Khourys Werk und insbesondere sein neues Buch eine tiefgreifende Frage auf: Wie lesen wir eine Geschichte, wenn wir wissen, dass ihre Handlung noch nicht zu Ende ist? Wie erzählen wir die Geschichte der Nakba, wenn sie noch nicht vorbei ist? Wie erkennen wir, wann wir das Ende erreicht haben?

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Bemerkenswert ist, dass das Buch vor dem Aufkommen des neuen/alten israelischen Diskurses über die "Zweite Nakba" veröffentlicht wurde - ein Begriff, der in den letzten Monaten von israelischen Offiziellen verwendet wurde, um sich auf den Krieg gegen Gaza zu beziehen und der unbeabsichtigt Khourys zentrale These bestätigt. Vor diesem Hintergrund erweist sich das Buch als zeitlos und nicht als seiner Zeit voraus, da es sich mit immerwährenden Problemen und dauerhaften Realitäten der Palästinenser befasst.

Khourys Erkundung der andauernden Nakba stellt den vorherrschenden Diskurs in Frage, und seine Bedeutung liegt in seiner Fähigkeit, eine kritische Reflexion und einen Dialog über die palästinensische Erfahrung in Vergangenheit und Gegenwart anzuregen. Das Buch ist heute von großer Bedeutung - und wird es immer sein.  Quelle